La ciencia de la religión, Keiter
· La ciencia de la religión y sus ramas.
La ciencia de la religión es el conjunto de conceptos y teorias elaboradas para describir, explicar y predecir el comportamiento religioso de los seres humanos, esta ciencia se dedica a crear conceptos pero esto esta condicionado por dos obstáculos: el primero es la libertad del hombre y el segundo la libertad de Dios. La ciencia de la religión nace en oriente, en el siglo XIX, suele atribuirse la paternidad del termino a Max Müller, un lingüista y mitologo aleman.
Para Martin Velasco la ciencia de la religión tiene tres presupuestos comunes: la religión es solo un producto cultural mas, al que se despoja de todo carácter de sobrenatural; la religión se da en el primer estadio de la historia, calificativo de mito o magico y hay cierta obsesion por los origenes del hecho religioso.
La antropología de la religión es una rama de la antropología y de la ciencia de la religión que describe y explica los sistemas religiosos de las otras culturas, por medio de tecnicas de investigación màs cualitativas, sobre todo por observación y por medio de analisis de los datos con el metodo comparativo.
· Definición de Religión.
Para definir religión nos basaremos en dos definiciones clasicas: la de Durkheim (la religión como hecho social) y la de Geertz (la religión como sistema cultural).
- Durkheim afirma a modo de tesis “si la religión ha engendrado todo lo esencial de la sociedad, es porque la idea de sociedad es el alma de la religión” afirma que no existen religiones falsas, todas son verdaderas a su modo: todas responden, aunque de manera diferente a condiciones dadas de la existencia humana. En cuanto a la definición de Spencer para quien la religión es la creencia omnipotente de algo que supera la inteligencia y la de Müller para quien es un esfuerzo para concebir lo inconcebible, para expresar lo inexpresable, una aspiracion hacia el infinito, estas definiciones son rechazadas por Durkheim por su poner lo sobrenatural; rechaza tambien la definición de Tylor cuya definición minima de religión es la creencia en seres espirituales. Durkheim define religión, como un sistema solidario de creencias y practicas relativas a las cosas sagradas, es decir, separadas e interdictas, creencias que unen en una misma comunidad moral, llamada iglesia, a todos aquellos que se adhieren a ella. Desde cuatro enfoques Durkheim dice:
1. El objeto de la religión son las cosas sagradas.
2. La cosa sagrada es por excelencia, aquella que el profano, no puede tocar impunemente.
3. La religión tiene dos dimensiones basicas: la creencia y el mito.
4. La religión tiene una tercera dimension, que es la comunitaria; esta es la mayor difrencia entre religión y magia. No existe iglesia magica.
- Geertz define la religión como un sistema de símbolos, que actuan para establecer en el hombre estados de animo y motivaciones, que son fuertes, penetrantes y duraderos, por medio de concepciones globales del sentido de la vida y que reviste dichas concepciones de una atmofera de verdad, que los estados de animo y las motivaciones parecen efectivamente de acuerdo con la realidad.
Las diferencias entre Durkheim y Geertz, el primero define la realidad objetiva de la religión y mira desde fuera los hechos religiosos como cosas, mientras Geertz define desde una realidad subjetiva, mira la religión desde adentro, como parte de la cultura del sujeto. Durkheim analiza los sistemas de símbolos mientras Geertz se fija en la accion de estos.
Religión para mi es: un sistema de creencias, de ritos, de formas de organización, de normas eticas y de sentimientos, por cuyo medio los seres humanos se relacionan con lo divino y encuentran un sentido trascendental a la vida.
A. La religión es un sistema porque hay interrelacion entre las cinco dimensiones del hecho religioso.
B. Todo sistema religioso tiene cinco dimensiones: creencias, ritos, formas de organización, normas eticas y sentimientos peculiares, pero no es raro que cada sistema religioso enfatice mas en una de las dimensiones. Una creencia es una proposicion que afirma como real la existencia de un ser superior invisible. Un rito es un acto simbolico a traves del cual los creyentes tratan de comunicarse con los seres superiores. La organización es la estructura social de la comunidad religiosa, donde hay distintos roles. La etica es un conjunto de normas, cuyo cumplimiento es exigido por la creencia que se tienen. Los sentimientos son emociones, mas o menos institucionalizadas, que suelen tener los creyentes como fruto de sus creencias.
C. El obejto de la religión es lo divino.
D. La religión da un sentido trascendental a la vida.
· Dimensiones del sistema religioso.
- Creencia sobre lo divino: el hombre cree en seres superiores o divinos, en primer lugar, el Dios supremo de los pueblos primitivos, en segundo lugar, el politeísmo, en tercer lugar el dualismo (admiten dos principios un bueno y un malo), en cuarto lugar, el monismo panteista (afirman la existencia de un dios supremo en el panteón) en quinto lugar la negacion religiosa de lo divino (ejemplo el budismo), en sexto lugar el monoteísmo profetico (afirman la grandeza extrema de un solo Dios).
- Las otras dimensiones del sistema:
la dimension ritual: es un modo de comunicarse con lo divino, cuyas formas mas importantes son la oracion y el sacrificio; la oracion es el dialogo con los seres superiores en los que se cree, es el fenómeno originario de la vida religiosa; el sacrificio es ofrecer algo a los seres superiores como forma de reconocimiento; estos se dan en la celebración de los ritos, los cuales pueden ser: de iniciación (el neofito recibe de modo formal la socializacion del grupo religioso), de paso (marca etapas del itinerario religioso del miembro del grupo), festivos (conmemora los grandes acontecimientos), los de penitencia, de peregrinación, curativos, de extasis.
La dimension comunitaria: es la esencia de la religión, una comunidad como toda estructura social, se reduce a grupos y roles, en las religiones suele haber diferentes roles, basados en la division del trabajo ; dos roles frecuentes son el sacerdote y el chaman. Por su parte los grupos se caracterizan por su finalidad especifica y por el conjunto de deberes y derechos que se expresan en ritos. Pero todo los miembros de una religión, tienen un sentido de pertenencia, que es la vinculacion psicologica de un miembro a su grupo religioso.
La dimension etica: lo señala como rasgo de comportamiento religioso el servicio a la divinidad y lo describe como la accion humana no cultica en cuanto determinada por la presencia del misterio y valorada por su relacion con èl.
La diemencion emotiva se manifiesta en la mayoria de los sistemas religiosas, una de las formas consiste en la intensidad emotiva con que el sujeto es afectado y que se transmite en ese estado de animo llamado entusiasmo.
Reduccionismo y Especificidad de
Por Jairo Perez
Hay estudiosos que afirman que la religión solo satisface también otras necesidades (económicas, psicológicas o sociológicas), hay estudiosos que afirman que la religión solo satisface estas necesidades e incurren así en tres reduccionismo: económico (marx), psicológico (Freud) y sociológico (Durkeim). Para estos seria la religión producto del hambre, del miedo o de la costumbre.
El reduccionismo económico de Marx
Lo reduce a los cuatros elementos siguientes:
1) El ser humano, por ser autónomo, es una realidad inmanente: aquí se describe que el hombre es la esencia mas alta o como el ser supremo del hombre y debe de hallar la razón de todo en si.
2) La negación de la trascendencia: si el hombre es una realidad inmanente, no puede aceptar ninguna forma de trascendencia o de explicación fuera de si. la autonomía del hombre exige, por una parte, que este dicte las leyes de la ética a base de la razón y no de preceptos divinos.
3) La alieneación religiosa: aquí se nos dice que el fundamento de la crítica irreligiosa es: el hombre hace la religión; no la religión hace al hombre. la religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón, así como el espíritu de una situación carente de espíritu. es el opio de los pueblo.
4) la alieneación religiosa depende de la económica: esta solo se da en la conciencia del hombre, mientras que en la vida se da la alineación económica, que consiste en que el trabajador es despojado de algo de si por el capitalista, por ser dueño de los medios de producción; pero como la alieneación religiosa depende de la económica, solo terminara cuando desaparezca esta por la revolución.
El reduccionismo psicológico de Freud
Para freud, el origen de la religión es una cuestión psicológica, porque nace en la conciencia, aunque se refiera a hechos ocurridos al comienzo de la historia humana.
Estas ideas, profesadas como, no proceden de la experiencia ni a ellas ha llegado la mente por obra de la reflexión: sencillamente, son ilusiones que suponen la realización de los más antiguos, más fuertes y más apremiantes anhelos de la humanidad.
El reduccionismo sociológico de Durkheim
Para este autor la sociedad es fuente nos solo de la religión, sino de la moral. Así, cuando el se pregunta por la fuente de la moralidad, responde que no puede ser el interés personal del individuo, que muchas veces lamenta que haya tales leyes morales del individuo, que muchas veces lamenta que haya tales leyes morales, ni los demás hombre, que no difieren del individuo sino en grado, sino los demás hombres constituidos en sociedad, en cuanto esta tiene unas personalidad cualitativamente superior a las de los individuos.
Experiencia y éxtasis
Experiencia: Según James la experiencia religiosa es, múltiple debida a la misma diversidad humana. No es una experiencia unitaria u homogénea. Hay, más bien, numerosas variedades de sentimiento religioso. Además agrega que la experiencia religiosa es en general positiva, aunque pueda haber experiencias enfermizas, porque ayuda a vivir. Y que esta cumple una gran función en la vida humana, independientemente de la verdad de la realidad en la que se crea.
Éxtasis: este significa etimológicamente estar “fuera de si” y se considera una experiencia religiosa extraordinaria, aunque haya religiones, como las afro americanas, que juzgan el éxtasis un rasgo habitual de su culto. Este es en muchas culturas, sinónimos de la posesión, pues la persona esta fuera de si, porque un ser superior ha tomado posesión de ella.
El principio de la posesión es el mismo en todas las partes: dioses, espíritus o genios (poco importa como los denominen los antropólogos), que constituyen frecuentemente una especie de panteón antropomorfo mas o menos estructurado, invisten el cuerpo de ser humano durante un trance, en general en el transcurso de una ceremonia organizada al efecto.
Enfoques del Fenómeno Religioso
Por Remi Eliezer
A lo largo de
- ¿Como nace y se desarrolla
- ¿Que función cumple
- ¿Que significado tiene
- Enfoque Evolucionista
Vamos a estudiar este enfoque especialmente con Tylor, quien estudia la religión con su nueva ciencia “Antropología”.
Tylor traza un esquema de la evolución de la religión que parte del animismo (doctrina que considera el alma como el principio de acción de los fenómenos vitales) de las razas inferiores y culmina en el monoteísmo de los pueblos civilizados. Para analizar la evolución de la religión, se limita a una de las cinco dimensiones de la del hecho religioso, las creencias, cuya evolución es mas fácil de estudiar que las otras (los ritos, los sentimientos, las formas de organización y normas éticas).
1.1.- La evolución de las creencias religiosas
1) En el primitiva: la creencia del alma humana: separación del alma con el cuerpo
Posteriormente la supervivencia del alma.
2) La creencia en espíritus encarnados en los seres de la naturaleza condujo al politeísmo, con un dios de las distintas fuerzas naturales y de las distintas actividades humanas. Etc.
1.2.- El rito, la emoción y la ética religiosa
1) La investigación de los ritos refuta, por una parte, mas fácil que la de las creencias porque son mejor descritos por las informantes que las creencias, y por otra parte, es mas difícil, porque los ritos, aunque mantengan la misma forma, pueden haber cambiado de significado.
2) La emoción religiosa
Aunque Tylor reconoce la dimensión emotiva de la religión es grande, pero no la obedece; reduce la religión mas al aspecto intelectual mas al aspecto emotivo.
3) La ética religiosa
El animismo salvaje esta casi desprovisto de ese elemento ético que para la ilustrada mente moderna es el verdadero resorte de la religión practica.
1.3.- Critica del evolucionismo de Tylor
La critica mas fuerte de la cultura de la primitiva es la que hace Robert Lowie, que trata de dar una nueva definición a la religión. La definición de Lowie prácticamente casi igual que la de Tylor, la única diferencia es que la definición de Tylor se centra en la creencia y la de Lowie en la emoción religiosa.
Pues bien la pregunta sobre el origen primordial y sobre la evolución unilineal de la religión acabo siendo abandonado por los antropólogos, la pregunta sobre ciertas religiones y sobre la formulación de leyes evolutivas de religiones que son taxonomicamente semejantes, será una cuestión permanente para entender la dimensión sintónica. Por eso, ya los antropólogos no dedican tiempos para este enfoque en si, sino dedican tiempos más bien en la formación y evolución de una dicha religión en una región.
- Enfoque estructuraral-funcionista
2.1.- El funcionalismo de Malinowski
Es el iniciador del funcionalismo, hizo un trabajo intensivo para descubrir la lógica de las religiones primitivas. Como en los demás campos de la cultura, el postulado funcionalista sobre la religión es que esta, cualquiera que sea la saciedad en la que se desarrolle, tiene sentido.
Tras de esta visión, recojo su enfoque sobre la magia y la religión en la magia, la ciencia, religión. Afirma que estos dichos términos no son etapas del desarrollo, sino sistemas simbólicos que existen en todas las sociedades, aunque no tengan en estas la misma importancia…..
2.2.- Religión y sociedad en Radcliffe-Brown
De acuerdo con la estrucral-funcionista de la religión en la sociedad primitiva, el opina sobre un modo de estudiar la religión y hace seis sugerencias:
· Para entender la religión en particular, tenemos que estudiar sus efectos. Por lo tanto, ha de ser escudada en acción. Dejar de preguntar sobre la evolución..
· Aconseja, contra todo lo predecible por sus fríos análisis de los rituales….
· Se debe priorizar el estudio del rito sobre la creencia: en el estudio de cualquier religión hemos de examinar ante todo las acciones religiosas específicas, las ceremonias y los ritos colectivos y individuales.
· El énfasis dado a la fe no es universal en todas las religiones, sino propio de la evolución religiosa de ciertas sociedades…
· Hay que estudiar la religión dentro de la estructura social.
· Hay que estudiar, según una formal que pretende ser paradigmática, la doble dependencia antes indicada frente a los poderes superiores y frente a la propia sociedad, pues la creación de dicha dependencia es la principal función social de la religión.
2.3.-Función y significado en Evans-Pritchard
Comienza en reivindica la especificidad de la religión, no debe de confundir con los ritos en general, ni con los valores, y afirma que el objeto de su estudio es conocer la relación religiosa en sentido estricto y analizar como los nuer se comunican con Dios.
De hecho hace tres afirmaciones que son muy importantes:
- Sus pensamientos son para servir de la contribución a una eventual clasificación de las filosofías africanas y al mismo tiempo piensa también a la estructura social.
- La principal característica de la religión nuer es la idea de Espíritu, y otros elementos de otro sistema religioso, propios de otras religiones africanas, son casi desconocidos.
- Concluye diciendo que la religión nuer, aunque cumpla funciones sociales o culturales, es sobre todo un estado interior, una relación entre el hombre y Dios que trasciende todas las formas.
Y por fin, dice que la antropología analiza lo que el creyente dice sobre cómo se comunica con Dios y su experiencia cuando celebra … En cambio la teología, que analiza la revelación definitiva de Dios en Jesucristo y la revelación de Dios en otras religiones; en efecto, la antropología debe ceder lugar a la teología.
- El enfoque simbólico
Geertz sostiene que en el estudio de las formas simbólicas no hay una tendencia analítica, una figura central en torno a la cual se pueda ordenar el debate, ni un sistema que relacione entre si las diferencias Corrientes.
Pues bien, para estudiar antropología simbólica de la religión vamos a enfocarnos en dos autores principalmente.
3.1.- La religión como cultura en Geertz
El define la religión como “un sistema de símbolos, que actúa para establecer en el hombre estados de animo y motivaciones por medio de concepciones globales del sentido de la vida”. Esta definición presenta la religión como una perspectiva; y la expone en cuatro puntos:
- Concepto de perspectiva religiosa: una perspectiva es un modo de ver la vida y de construir el mundo. El hace este análisis en función de cuatro visiones: la del sentido común, la científica, la estética, y religiosa. La gente emplea distintas perspectiva para analizar la realidad, si bien en la practica los individuos se pueden situar preferentemente en una perspectiva, pues esta actúa como cultura, y así se habla de individuos común, científicos, artístico y religiosos
- Modo de operar de la perspectiva religiosa: esta opera por el conjunto de símbolos. El considera como símbolos no solo los ritos, sino las creencias, las formas de organización, las normas éticas y los sentimientos peculiares del sistema religioso, pues inducen en el creyente la concepción religiosa.
- La perspectiva religiosa se acepta por la autoridad y se conserva por el rito:
- La perspectiva religiosa se aplica del sentido de la vida: para la mayoría de las religiones la vida es dura y el sufrimiento, como problema religiosa, no es como evitarlo, sino como soportarlo.
Un merito de este es que su enfoque simbólico no solo completa el evolucionista y el estructural-funcionalista, sino que responde a una pregunta mas importante, pues tanto para los individuos como para los pueblos el significado de los hechos culturales que su origen o su funcionalidad.
3.2.- Estructuras y comunitas en Turner
Para eso el retoma el viejo problema etiológico de la relación entre la estructura social y el individuo partiendo de la teoría de los ritos, según la cual el individuo sigue en cada etapa de la vida social un proceso de tres tiempos.
Habla de dos modelos de interacción humana, yuxtapuestos y alternativa, estructura y comunitas, que tienen un desarrollo dialéctico: el primero es el que presenta la sociedad como un sistema estructurado; y el Segundo es el de la sociedad en cuanto a comunitas, comunidad, comunión, sin estructurar…
Las estructuras son, para aquel, modelos repetitivos de acción, que se observan empíricamente, y para este, entidades independientes de la propia voluntad del hombre..
Comunitas que aparece culturalmente como un estado edénico, paradisíaco, utópico o milenario, para cuya consecución se debería dirigir la acción religioso o político… la comunitas no tiene barreras y es universal, pero ha estado en la práctica histórica limitada a regiones geográficas particulares y a aspectos de la vida social…
Los símbolos pueden no reflejar ninguna estructura, sino una antiestructura, y no solo reflejarla, sino contribuir en crearla.
Religión y Magia.
Por Keiter Luciano
- Teoría psicológica sobre la religión.
Según Charles R. Brosses, la religión nace con el fetichismo (hay un objeto al cual se puede adorar).
Según Tylor nace con el animismo (creencia en la existencia de espiritus que animan las cosas, se le atribuye vida y poderes sobrenaturales).
Según Herbert Spencer, nace con la creencia en los espectros (concepto anterior al de alma).
Según Frazer, nace de la magia, que con el tiempo se convierte en religión (magia: arte o ciencia oculta con que pretende producir, valiendose de ciertos actos o palabras con la intervención de seres imaginables para obtener algun favor).
Según Max Müller, nace con la personificación de las fuerzas de la naturaleza.
Para Robert Marett, la religión nace de la accion magico-religiosa en una etapa preanimista.
Por su parte Freud explica el origen historico de la religión en el parricidio original, cuando en la horda primitiva los hijos, que se habian visto privados de la mujeres de su padre y de no comer el animal totemico, símbolo del padre.
- Teoria sociologica sobre la religión.
Montesquieu dice que una religión aunue sea falsa, puede cumplir una función social útil, de acuerdo con el gobierno que la legitime. Durkheim ve la religión como un sistema de ideas por la que los individuos se representan a la sociedad a la que pertenecen.
- Tesis de Evans-Pritchard.
En la conclusión de esta se destacan tres puntos:
- Si bien algunas de las teorias seguiran leyendose por tratarse de clasicos, la mayoria son letras muertas, al menos para los antropologos y solo tienen interes en cuanto muestras del pensamiento de la epoca en que surgieron.
- La mayorías de estas teorias tienen la falla de antropología evolucionista y tratan de descubrir el origen, sin explicar el sentido del termino y sin disponer las pruebas historicas, se recure a prueba psicologica con el riesgo de interpretar la mente primitiva con nuestra psicología modelada.
- Como fruto de lo anterior hay que señalar otro camino a los estudiosos de la religión de los pueblos primitivos.
- La relacion religión – magia en la teoria etnologica.(etnologia: ciencia que estudia las causas y razones de las costumbres y tradiciones de los pueblos).
Este problema nace en la antropología religiosa en el siglo XIX, en sus principios se admitia un esquema ascendente y su correlato en Frazer (magia, religión y ciencia) se explica entonces el uso del termino de forma despectiva. Esta relacion es un problema permanente debido a que las religiones al usar como mediaciones culturales del mundo donde nacen o al revestirse de ellas pueden sufrir ciertas formas de “matización”.
-Tesis evolutiva de Frazer.
Este habla de la magia como primera etapa, se basaba e cierto orden de la naturaleza en la que el salvaje percibe, al buscar como servirse de ella y librarse de lo que le amenaza.
La segunda etapa es la religión, que define como propiciacion o conciliación de los poderes superiores del hombre, que se cree dirigen y gobiernan el curso de la naturaleza y de la vida humana. La religión es la suplica a un ser superior, que suele accerder a las mismas pero no siempre pero la magia es una manipulación de un poder con relacion de causa y efecto.
La tercera etapa es la ciencia, la respuesta religiosa satisface menos, los planteamientos religiosso son muy adecuados para inspirarnos una confianza optimista y permite al hombre tras siglos de tinieblas un rastro que abre las puertas del tesoro de la naturaleza.
Frazer imagina la historia humana como un tejido de tres hilos: el negro de la magia, el rojo de la religión y el blanco de la ciencia.
-Teoria de la magia según Gauss.
Define los ritos magicos como actos de tradición, los actos que no se repiten no son magicos, los actos en cuya eficacia no cree todo un grupo no son magicos.
-funcionalismo de Malinowski.
Para este los ritos magicos son utilitarios y un medio para lograr algo y los ritos religiosos son celebratorios y un fin en si mismos. Son magicos los ritos que tienen que accerse antes de la pezca en el altar del mar, son religiosos los ritos de iniciación, como se muestra como la ceremonia y su finalidad con una misma cosa.
- La relacion religión-magia en la teologia catolica.
-Distincion pastoral de la religión y la magia.
Esto se ha hecho desde la predicación y catequesis y en la practica sacramental, para la fe catolica, el Dios unico y creador del universo ha dado ha este determinadas leyes y lo ha puesto al servicio de los hombres, por eso no hay en el mundo fuerzas extrañas que el hombre no pueda llegar a conocer y aun a controlar , al negar estas fuerzas la iglesia niega la magia, la maldad proviene de la maldad de los otros hombres o de estructuras sociales injustas, Dios respecta la libertad humana. La magia es una negacion de la fe, es un pecado contra el primer mandamiento. Se distingue entre la idolatria y la superstición.
La iglesia lucho contra la supersticiones desde los pulpitos y el confesionario, pero tambien con metodos mas juridicos y violentos, por considerar tales acciones un peligro para la fe.
-la desmagizacion del catolicismo.
Si la iglesia para ser fiel a su catolicidad necesita inculturarse por tal razon corre el peligro de magizarse pero para ser fiel al mensaje de Jesús necesita desmagizarse, esto es similar a la desmitologizacion de la fe que planteo cierta teologia.
Ejemplo de esto: la oración espontanea podria magizarse, otro ejemplo las formulas de oracion (de las consagraciones y bendiciones) el peligro de tomar imágenes de forma literal y objetiva, las oraciones de peticiones
Sincretismo, Secularización y Eclecticismo
Por Francisco Polanco Reyes.
Sincretismo: es la mezcla de los sistemas religiosos. Según explica Plutarco, “sincretismo” es una palabra cretense usada para designar la asociación de municipios singulares con el fin de defenderse mejor contra un enemigo común.
El término “sincretismo” sigue siendo útil no solo para el dialogo interreligioso actual, una de cuyas formas es el análisis del sincretismo, sino también para entender el mundo postmoderno tan lleno de cambios religiosos.
Según Vogt (1992), la Iglesia, a raíz de la conquista ibérica de América, hizo una evangelización masiva y compulsiva, que estableció nuevas formas religiosas, toleró la persistencia de otras y parecía más interesada en transformar la religión de la sociedad que la de las personas. Dicha evangelización produjo cambios no sólo en la identidad religiosa del pueblo (sincretismo), sino también en su identidad cultural (etnicidad). En la síntesis de Vogt, el sincretismo es un proceso por el cual el catolicismo hispano y las religiones indígenas producen cinco resultados: 1) Se fusionan, se combinan, se hibridan o mezclan en partes iguales, tanto en sus formas como en sus significados. 2) Los rasgos españoles están encapsulados en los modelos culturales indios preexistentes. 3) Los indios han llegados a ser católicos, porque las formas y significados de la religión hispano-católica e india eran muy similares. 4) El sincretismo actual es resultado de la dominación colonial de los españoles sobre los indios, al explotarlos como indios mesoamericanos. 5) Finalmente, el actual sincretismo es fruto de un proceso que entraña una creativa y muy selectiva de recombinación de formas y significados simbólicos.
Hacia una nueva teoría del sincretismo.
“Cuando dos religiones, con sus respectivas creencias, ritos, experiencias subjetivas, formas de organización y normas éticas tienen un contacto prolongado, pueden ocurrir tres cosas: que se fundan en una nueva, produciendo una síntesis; que retengan su identidad y se superpongan, produciendo una yuxtaposición, y que se integren en una nueva, donde se puede identificar el origen de cada elemento, produciendo un sincretismo”.
Secularización: palabra que viene de la latina saeculum, que significa “siglo” o “tiempo”, y también el “mundo” o el “siglo”, y designa en general una pérdida del carácter sagrado. Se utiliza también para expresar el retorno al “mundo” de un sacerdote que ha dejado su ministerio. Según Berger secularización, es el “proceso por el cual se suprime el dominio de las instituciones y de los símbolos religiosos de algunos sectores de la sociedad y de la cultura”. Con dicho proceso se disminuyen los contenidos religiosos en las artes, la filosofía y la literatura y-lo más importante- en el surgimiento de una ciencia como perspectiva autónoma y totalmente secular del mundo.
Robert Redfeil concluye que en (Yucatán) México se da un “continuum folk-urbano” con tres procesos de secularización, individualización y desorganización. Del primero afirma: “ La separación del maíz del contexto de la religión y su siembra y manejo como un simple medio para obtener alimentos o dinero; la desaparición casi completa del culto familiar; la declinación del carácter sagrado en el bautismo y en el matrimonio, la conversión del culto pagano de un culto verdaderamente religioso en una simple magia y superstición; la disminución de la veneración de los santos; el cambio de la “novena”, por el cual ésta deja de ser una forma tradicional de culto a Dios y se convierte en una fiesta de diversión para los participantes; la modificación en la fiesta del santo patrón, por la cual ésta pierde su carácter predominante de culto y se convierte en una diversión y en una oportunidad para obtener provecho económico”, entre otras.
Harvey Cox. En la ciudad secular (1986), dice que “la civilización urbana y el colapso de la religión tradicional son los dos mojones principales de nuestra era”, donde la ciudad secular “se alza como el patrón de nuestra vida en común y el símbolo de nuestra concepción del mundo”
Una tipología sobre la secularización.
Para analizar la secularización puedo nombrar varios tipos o modelos: el primero, conocido como secularismo es la muerte de la religión, o sea la pérdida progresiva del influjo de la doctrina, las prácticas, y la institución religiosa hasta su total desaparición.
El segundo tipo es, privatización de la religión y consiste en el abandono de las prácticas religiosas en la vida pública de la sociedad y su repliegue a la vida privada. El tercer tipo es la humanización de la religión y consiste en el recurso a los ritos y símbolos religiosos, no tanto para dar culto a Dios como para expresar la solidaridad entre los seres humanos. El cuarto y último tipo es, la desacralización de la religión y consiste en que la relación con Dios deja de expresarse por una mediación sacral o encantada del cosmos, en la que Dios actúa y se manifiesta en la vida, para expresarse en una visión secular, en la que Dios, aunque no es considerado creador y juez, deja actuar libremente al hombre y no interviene directamente en el mundo y en la historia.
Eclecticismo: suele llamarse eclécticos a quienes aceptan a un Dios más o menos personal con el que se relacionan, aunque no lo hagan por las mediaciones cúlticas y éticas de las Iglesias establecidas, antiguas o modernas, sino por mediaciones que ellos eligen de modo asistemático en el amplio mercado religioso actual. El eclecticismo es un fenómeno muy propio del mundo postmoderno, que mezcla elementos de varias tradiciones religiosas, como el sincretismo, y que toma formas individuales, grupales y aun colectivas, como
Decálogo del hombre postmoderno.
1) El fin del progreso y de la historia. 2) Hedonismo y resurrección de la carne. 3) De Prometeo a Narciso. 4) La vida sin imperativo categórico. 5) Declive del imperio de la razón. 6) Imperio de lo débil de lo Light. 7) El individuo fragmentado. 8) De la tolerancia a la indiferencia. 9) El retorno de los brujos 10) El retorno de Dios. Ojo. Sólo los números 9 y 10 se refieren al fenómeno religioso, esos valen la pena explicar.
En el número 9: frente a la muerte anunciada de la religión por
En el numeral 10: Y en fin frente a la muerte anunciada de Dios por tantos pensadores modernos, Dios retorna y está vivo, pero deja de ser un tú absoluto que cuestiona y se convierte en una energía con cierto sabor panteísta.
La búsqueda de los eclécticos y sus grupos se convierten a veces en un gran movimiento, aunque no en una gran organización.
Como
Es todo por el momento, espero que aprovechen el humilde resumen que hago para ustedes infieles, ustedes los paganos.
Tema VII: Ética y Política
Por Rafael Frias
“La ética no es exclusiva de la religión, pero no hay religión sin ética.”
Religión y ética
La ética se puede definir como el conjunto de valores que funciona como sistema normativo de los comportamientos individuales y colectivos. El autor ve como a la moral como sinónimo de la ética, a diferencia de que esta establece la diferencia entre lo malo y lo bueno y la moral es normativa e imperativa.
Según la postura anglosajona, todos los pueblos tienen una ética, la cual esta condicionada culturalmente.
Éticas religiosas y éticas seculares.
Puede decirse que el referente ético de las mayorías de los latinoamericanos es la religión, ya que la mayoría se define como creyente.
Gilles Lipovetsky distingue tres tipos de éticas,
1.- La del mundo anterior a la ilustración: Ética Religiosa
Esta legitimada en las grandes religiones tradicionales de occidente.
La base de esta ética es Dios
2.- La del mundo moderno ilustrado: Ética Laica
Esta nace a partir de la difusión de las ideas de la ilustración, cuando el hombre occidental trata de organizar la sociedad a partir de si mismo, de su razón y al margen de Dios. Se caracteriza por la deuda infinita o por el deber absoluto. La base de esta ética es el hombre.
3.- La del mundo postmoderno que nace con el fracaso de la ilustración: Ética posmoralista.
Nace a partir de 1950, se trata de afirmar la ética como esfera e independiente de las religiones y de disolver socialmente la forma religiosa: el deber mismo, es decir, i deber religioso, ni deber laico
Religión y Política
El principal teórico de la religión y la política es Mas Webber.
La ética Protestante en Weber
Weber sostiene que los orígenes del capitalismo se encuentran ligados a la ética protestante calvinista. Esta ética favoreció el desarrollo del espíritu capitalismo, mediante la aceptación del trabajo o el cumplimiento de las tareas profesionales como un deber.
Los calvinistas creían en la predestinación. Todo fiel creyente debía de considerarse como elegido. La forma de probar que se era elegido era se haya en una vida personal ascética y en la eficacia social, es decir el éxito en los negocios. Esto debía de alcanzarse sin ningún intermediación humana.
Comparación de las religiones universales
Confucionismo es intramundana y mística
El hinduismo es extramundana y mística
El judaísmo es intramundana y ascética
El catolicismo es extramundano y ascético.
Tema IX: Increencia y acreencia
Lo primero es delimitar los siguientes conceptos.
Incrementes o ateos: aquellos que no creen en Dios porque esta seguro que no existe.
Acreyentes: los que dicen que no creen en Dios porque su existencia no se puede probar
Eclécticos: estos si bien aceptan la existencia de un Dios mas o menos personal, no son miembros de ninguna iglesia, sino que mas bien tienen una cosmovisión de carácter filosófico.
Incrementes y acreyentes en América latina.
Según un estudio realizado, en el mundo existe un alrededor de un 11% de acreyentes y un 8% de incrementes, mientras que en América hay un 5% de acreyentes y un 3 de incrementes. En América latina, quizás por la poca influencia de las ideas de la ilustración y la escasa secularización, solo existe una minoría de acreyentes e incrementes, pro ese motivo el autor la llama “Tierra Encantada”.
Dos tipos de la increencia o ateismo
Tipología psicológica de Leep
A través del conocimiento psicológico y siguiendo métodos convencionales de investigación, Leep presenta cinco tipos de ateismo:
1. Ateismo Neurótico: este se da en personas que, para romper con el autoritarismo paterno o familiar, que se justifica religiosamente, rompen con Dios.
2.- Ateismo Marxista: niega a Dios y a toda religión, ya que pretende desempeñar él mismo, en la vida social y en la conciencia del individuo, el papel que precedentemente se atribuya a las religiones.
3.- Ateismo Racionalista: niega a Dios porque cree haber llegado a la certeza intelectual de la falsedad de las religiones. Solo el pensamiento científico puede alcanzar la verdad, la tesis de Dios es rechazada, no es falsificable.
4.- Ateismo Existencialista: niega un Dios que considera una ambición irrealizable del hombre, de modo que este debe resignarse a vivir dentro de los límites totalmente inmanentes. “la libertad del hombre es el ser del hombre, es decir su nada de ser”.
5.- Ateismo en nombre del valor en el sentido de coraje y valentía: estos sostienen que la fe cristiana exige mucho, por lo que es mejor no creer.
Tipología fenomenológica de Martín Velasco
Martín distingue cuatro tipos de increencias:
1.-Positivista: sostiene que la ciencia es la única fuente valida de conocimiento.
2.- Humanista: sostiene que el hombre es autónomo, si acepta a Dios, dejaría de serlo. Es puede ser prometeica y desesperada.
3.- La de protesta contra el mal del mundo: no pueden concebir la existencia de un Dios bueno y poderoso con la existencia de tanto mal, injusticias, sufrimientos, fracasos, culpas, etc.
4.- Narcisista: se base en aceptar como única ley la sastifacion de los deseos y rechazar toda referencia a los valores y a la trascendencia.
Una topología de la acreencia
Hay personas que no se plantean la existencia de Dios, de modo que al parecer no tienen inquietud religiosa o por el hecho religioso, tales personas son acreyentes y son más que las incrementes. Martín distingue tres tipos de acreencia:
1. La funcional: este se dedica a cumplir sus roles y funciones y elimina toda referencia al absoluto.
2. La indiferencia religiosa: falta de interés ante el hecho religioso y las preguntas religiosas, no tiene oído para lo religioso y es insensible con relación a la búsqueda de sentido de la vida.
3. El agnosticismo: es la actitud de sujeto que o se contenta con instalarse en su postura vital, sino que intenta una postura teórica de la misma
Raíces de la indiferencia religiosa.
Según Martín Velasco, las raíces de a indiferencia religiosa es el abandono de factico de a practica religiosa. Para Gomes Caffarea la indiferencia religiosa se da a causa del fracaso de proyecto de la civilizatorio de a ilustración.
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